妊娠・出産・子育て便利帳

愛と経済のロゴス―カイエ・ソバージュ〈3〉 (講談社選書メチエ)

神の発明 カイエ・ソバージュ〈4〉 (講談社選書メチエ)

人類最古の哲学―カイエ・ソバージュ〈1〉 (講談社選書メチエ)

対称性人類学 カイエ・ソバージュ (講談社選書メチエ)

精霊の王

???米同時多発テロと神話学――。この2つが根本のところでかかわっていると聞けば、異様な感じを受ける向きも多いだろう。だが、テロであれその報復であれ、すべての「野蛮」は神話的価値観の終焉がもたらしたといえるのだ。

???本書は「超越的なもの」について、太古から人類が巡らせてきた思索を追うシリーズの第2巻。原初の共同体が崩壊し、王と国が生まれるまでを考察する。

???著者はアムール川流域やサハリン、北米、南米などに伝わる数多くの神話を分析、自然と人間が互いに尊重し、交流していた社会の姿を探り出してゆく。ここでは、人と動物が単なる狩り狩られる関係ではなく、人間も毛皮をまとえば獣となり、雌とつがって子を産ませるというような伝承が生じる。また、無差別に動物を殺戮することなどありえず、生きるために殺しはしても、骨や毛皮は敬意をもって扱われた。人と自然が相互に往き来できる世界、いわば「対称性の社会」なのだ。こうした世界では、「権力」は本来、自然が持つものであり、社会の外にあった。人間のリーダーである「首長」は、交渉や調停といった「文化」の原理で集団を導く者だったのだ。だが、この「権力」が共同体内部に持ち込まれたとき、人間と自然は隔絶し、首長は王となって、国が生まれた。「権力」を取り込むことで成立した「国」は、人や自然を一方的に支配しようとする宿命を持つ。ゆえに国家というものは本質的に野蛮をはらんでいるのだ、と著者は言う。

???本書のもとになった講義は、同時多発テロの直後に開始された。その影響は色濃く、本文のなかでも、文化とは何か、野蛮とは何かという問いかけがしばしばなされている。著者は国家という野蛮に抗しうる思想として、仏教の可能性を考察する。ブッダの生家は共同体に近いような小邑の首長であり、この出自が仏教の性格に影響を及ぼしているという。とすれば、原初の精神が21世紀の混迷を照らすということになるだろう。きわめてダイナミックな構図だが、こうした示唆こそ神話を学ぶ意味なのかもしれない。(大滝浩太郎）

神話がそこに結びつくのか！　　（2007-06-20）
第一巻で、神話がどのように作られ、流布してきたのかを解明した著者が、今回はさらに深く、国家の成り立ちについて解明しています。
そこには、「国家となったケース」と「国家にならなかったケース」の違いを神話との関係性で説明していますが、大変興味深く大いに納得しました。

個人が持つ権力への欲求を、組織として大変上手にコントロールしてきたネイティブアメリカン達の思考は、今改めて評価される必要がある、という著者の評価には私も大賛成です。

友達は熊　　（2005-10-26）
別に熊が王になるわけではない。

もともと、熊は人間の畏敬の対象であり、尊敬される友人であった。自然の側にいながら、人間と同じルート（ベーリング海峡）を通って新大陸にやってきて、環太平洋地域の当時の狩猟民とほぼ同じ生息域を持っていた。神話の中でも熊は人間と同じような扱いをされている（結婚したり、毛皮を脱いだら人間になったり、死んだら丁重に弔われたり）。熊と人間は対等であった。

国家＝王の誕生は、鉄の武器の誕生＝人間と熊の対等性の崩壊＝人間と自然の対等性/対象性の崩壊と同じタイミングで起こっているらしい。ある時期から、神話で「傷つけられた熊」が登場するようになり、それと前後して「王」が誕生する。強力な武器がなければ熊を傷つけることはできない。国家の誕生に関しては諸説あるが、たとえば、共同体の内部の富の蓄積ということは国家の誕生の必要条件であっても十分条件ではない。義務だけ負い、まったく権能のない首長というものもいた。

自然と人間の対等性（筆者のことばでいうと対象性）の崩壊が国家の誕生につながったという筆者の指摘は、なんだかむちゃくちゃなようで非常に刺激的だ。

書いてあることを、荒唐無稽の仮説の積み重ねと却下することもできるかもしれない。それでも、なんというか魅力的な思想に満ち溢れている。宮沢賢治の授業はこんな感じだったんだと思う。

なんでなんとなく熊に親近感を感じるのかが分かった気がする。熊なんてぜんぜん会った事ないのにさ。

「国家」の誕生と「無法な野蛮」の発生　　（2005-04-28）
カイエ・ソバージュ２巻である本書は、世界がなぜ「野蛮」を内在化してしまったかという難問を「国家」の誕生という根源に遡り論考する。
　中沢氏は自然との「対称性の思考」を持ったネアンデータル人の調和社会から、自然と「非対称性」を持つように変化した新石器時代の「国家」の成立への変遷を環太平洋のさまざまな神話を鍵に読み解く。自然との「対称性の思考」を持った古代人は動物とヒトとの平等性（友愛）の感情を持っていた。動物は狩りをする対象であるとともに仲間である。このため、動物からの肉や毛皮の贈り物に対して、動物の解体は丁寧に取り扱い、敬意を込めた儀式によって、魂は自然に返すという行動によって、動物に対する一方的な優位を否定した。このような社会では首長は権力を持たず、武力ももたず、もめごとには平和的解決の調停を行っていた。
　時を経て、首長がまとめていた社会に、冬の祭りの時期だけ、秘密結社やシャーマンや戦士などのリーダーが自然の力＝権力の源泉を象徴した精霊の仮面をかぶって「人食い」を演じるようになる。これが国家発生の臨界状態となる。そして新石器時代になると、異変が起こり、首長と「人食い」が合体して、「王」が誕生し、「国家」が誕生する。そこでは自然との「対称性の思考」は崩壊し、かつては自然がもっていた「権力」を王が手にする事になり、この時点から「野蛮」が発生する。
　古代の祭・儀礼をいわゆるアニミズムに留まらない深遠な思考に深海を覗き込むような感慨をうけた。

今の人は何が分からなくなったのか　　（2005-02-21）
911以後、テロをどう考えるか、多くの主張はむしろ単純化しているように思えてならない。そういう中、神話から現代を読むとどうなるか。うまいお説教かもしれないが、聞いたことが無い人も多いことだろう。いや、いつの間にか忘れてしまっているに違いない。騙されたと思って読んでみると、いろいろなことが氷解する場合もあると期待したい。

柔らかいアジテーター　　（2005-02-06）
　１作目に続いて読みやすくて刺激的な本。８０年代のニューアカデミズムはいまや懐かしい「青春時代」だが　中沢は　その後の２０年間も　トライアスロン並みに知のアスリートであり続けていることを改めて感じ　感動的ですらある。
　個人的には民俗学が好きな小生としては「東北」＝＞ベーリング海峡＝＞北米へと繋がっていた「神話的思考」という　大きな「わしづかみ」に　まず興奮を覚えた。我々は　すっかり国境という枠に絡め取られて　物事を考えるにおいても　「国境」にとらわれがちである反面、このような地球儀を斜め上方から見下ろすかのような視点は　「虚を突かれる」思いがする。
　そうして　そこでの「神話的思考」に見られる「人間と自然との調和」の持っていた　驚くべき「豊かさ」が　９．１１に代表される「人間と人間との非調和」に対し　大きな処方箋となるべきであるというメッセージは　心に響くものがある。中沢がアジテーターに見えないのは　語り口がソフトであるからだけであり　本質的には　そうなのだとちょっと思った。